Wawancara Eksklusif: Hamid Algadri Soal Arab Indonesia (I)

Hamid Algadri (lahir di dekat Surabaya, Jawa Timur pada tahun 1912), pengacara, salah satu pemimpin gerakan revolusioner Indonesia, mantan anggota DPR, dan seorang anggota senior terkemuka dari komunitas Arab di Indonesia, wawancara dengan Cynthia Myntti (CM) di Jakarta pada bulan Maret dan April 1993. Terjemahan oleh Adil Alba.

CM: Pak Hamid, sebelum kita membahas cerita pribadi Anda sendiri, mungkin akan membantu untuk pembaca kami mendengar tentang komunitas Arab di Indonesia. Kira-kira berapa banyak orang Indonesia keturunan Arab yang ada di Indonesia saat ini?

HA: Sensus Belanda terakhir sebelum Jepang menyerbu Indonesia pada tahun 1942, sebanyak 50.000 orang Arab di Indonesia. Sejak Indonesia merdeka, tidak ada informasi mengenai jumlah mereka. Namun, jika kita mengasumsikan bahwa tidak ada di-atau migrasi keluar dari Arab dan tingkat pertumbuhan alami mirip dengan daerah lain di Indonesia, saya menghitung bahwa mungkin terdapat sekitar 200.000 orang Indonesia keturunan Arab di sini hari ini.

CM: Mereka berasal dari negara Arab mana? Kapan mereka datang? Dan mengapa?

HA: Hal ini tergantung pada periodenya. Pedagang Arab datang dari Laut Merah dan Teluk Persia ke kepulauan Indonesia melalui jalur sutra (Persia – India – Burma – Malaya, dan China) bahkan sebelum Islam.

Setelah kedatangan Islam, dan khususnya selama periode Abbasiyah di Baghdad, pedagang dan ulama dari apa yang sekarang disebut Irak dan negara-negara Teluk juga datang ke Nusantara. Para pedagang membawa terutama rempah-rempah, dimana mereka dikirim dari kepulauan Indonesia ke pelabuhan Teluk Persia, dan dari sana dikirim oleh kafilah ke bagian lain dari Timur Tengah dan Mediterania untuk pengiriman ke Eropa.

Awalnya orang-orang Hadramaut datang ke Indonesia dengan kapal layar di abad ke-18. Sultan Pontianak di Kalimantan, dari keluarga Algadri, dan keluarga Albashayban yang berpengaruh Cirebon di pantai utara Jawa, tiba selama periode ini.

Gelombang besar imigrasi berikutnya terjadi setelah selesainya Terusan Suez pada tahun 1869. Hadramaut pada waktu itu sangat miskin. Orang-orang di sana segera mendengar bahwa banyak peluang ekonomi yang ada di koloni Inggris di Timur – India dan Malaya – dan di Indonesia juga. Mereka menggunakan naik kapal uap yang berhenti di Aden dan memulai perjalanan mereka ke Timur.

CM: Di kota mana saja mereka menetap di Nusantara?

HA: Ketika Portugis tiba di Nusantara pada pertengahan abad ke-16, mereka menemukan di pantai utara Jawa, banyak daerah kecil yang diperintah oleh keturunan Arab. Ini telah didokumentasikan oleh Profesor LWC Van Den Berg dalam teks sejarah penting nya Le Hadramout et les Colonies Arabes dans l’Archipel Indien, yang diterbitkan di Batavia (Jakarta) pada tahun 1886.

Orang-orang Portugis, yang telah memerangi Moor (Muslim) di Spanyol, segera tahu bahwa menaklukkan kepulauan Indonesia berarti melawan musuh lama mereka di sini! Sharif Hidayatullah, keturunan Arab dan gubernur Muslim Kerajaan Demak pada akhir abad 15-an dan awal abad ke-16, menyingkirkan Portugis dari pantai Utara Jawa, dari Banten di Barat ke Banyuwangi di Timur.

Selama migrasi dari akhir abad 19 dan awal abad 20, orang-orang Arab dari Hadramaut menetap di Palembang di Sumatera Selatan, dan kota-kota pesisir Jakarta, Cirebon, Pekalongan, Semarang, Tuban, Gresik, Surabaya, Pasuruan, Bondowoso, dan Banyuwangi di Jawa.

Banyak keluarga Hadrami juga menetap pada waktu itu di Malaya dan Singapura. Seorang mantan Mufti Johor (sekarang di Malaysia) adalah Salim Alatas, dan masih banyak keluarga Assagaf, Alkaf dan Aljufri di Singapura.

CM: Bagaimana mereka mendapatkan mata pencaharian mereka?

HA: Selama berabad-abad, para pemukim Arab menggabungkan antara perdagangan dan pekerjaan agama. Tapi kita perlu memahami perdagangan dalam konteks kekuatan Eropa berjuang untuk mengendalikan bahan baku yang berharga yang berasal dari berbagai belahan dunia. Sebagai contoh, rempah-rempah yang sangat penting bagi para pedagang Arab di periode awal. Kerajaan Muslim Demak, misalnya, menguasai perdagangan rempah-rempah dari pulau-pulau di tempat yang sekarang menjadi wilayah Utara Indonesia, sepanjang Sumatera dan kemudian melalui Selat Malaka ke Samudera Hindia dan titik Barat. Bahkan, ketika Belanda tiba di Jawa pada tahun 1602, mereka ingin menyingkirkan Portugis dari Nusantara untuk selamanya, dan kemudian merebut kendali perdagangan rempah-rempah Demak. Pada tahun 1640, setelah pertempuran dengan pasukan Demak di tempat yang sekarang menjadi Jakarta, Belanda mengontrol poin-poin penting rute sehingga Demak mengalami penurunan.

Orang-orang Arab, yang sebagian adalah keturunan Nabi, dipandang sebagai orang suci dan berwibawa dalam hal agama oleh penduduk setempat. Beberapa keturunan Arab, sampai hari ini, dihormati sebagai orang kudus. Misalnya, Habib Karamat Almukhdar, dianggap sebagai santo di Jawa Timur pada 1920-1930 menarik kerumunan besar untuk khotbah-khotbahnya. Di Indonesia modern, keturunan Arab melanjutkan tradisi nenek moyang mereka dalam pendidikan agama. Misalnya, Rektor Universitas Islam Sharif Hidayatullah di luar Jakarta, sejatinya berasal dari Arab.

Dari abad ke-19 dan seterusnya, banyak orang Arab memerdagangkan batik tekstil. Sungguh menarik untuk dicatat bahwa para pedagang batik Arab berkolaborasi dalam membangun Sarekat Islam (SI). Dibentuk pada tahun 1911, SI menjadi perusahaan komersial Indonesia dan, khususnya, berusaha melindungi pasar tekstil lokal yang sedang dirusak oleh Belanda dengan impor tekstil dari Belanda. Sejumlah aktivis Arab terkemuka memainkan peran kunci dalam Sarekat Islam: Hassan Bin Smit, Alim Algadri, Al-Aydrus, dan Bajuneid.

Arab Indonesia juga memerdagangkan kuda. Kakek saya adalah salah satu di antara mereka. Kuda-kuda liar yang dibeli dari pulau-pulau timur Indonesia dan dijual ke Jawa, biasanya dalam bentuk lelang. Bila sebuah keluarga menjadi kaya dari perdagangan, mereka biasanya pindah ke (bisnis) real estate.

CM: Apakah benar bahwa wanita Arab tidak bermigrasi? Apakah ada perkawinan dengan penduduk lokal? Apakah pria Arab menikahi wanita dari berbagai kelompok etnis?

HA: Itu benar, wanita Arab tidak bermigrasi. Pria Arab menikah dengan wanita lokal di mana pun mereka berada, Jawa di Jawa Tengah, Sunda di Jawa Barat, Sumatra di Sumatera, dll. Sebagian besar sang istri adalah Muslim, meskipun pria Arab juga menikahi wanita Cina. Orang-orang Arab, terutama yang berasal dari (keturunan) Nabi, adalah pengantin pria yang sangat memenuhi syarat!

Dengan demikian, para imigran Arab murni atau ulayti (walayti) mengambil istri lokal. Anak-anak mereka menjadi muwallad melalui ibu Indonesia mereka.

CM: Belanda memerintah kepulauan Indonesia dari 1602, seperti yang Anda sebutkan, sampai 1949. Apa makna peraturan kolonial bagi masyarakat Arab di sini?

HA: Seperti yang telah saya sebutkan, pedagang Arab dan pengkhotbah menikah dengan penduduk Muslim setempat. Kesalehan mereka membawa rasa hormat masyarakat setempat, dan sebagai akibat dari status ini, mereka menikah dengan putri bangsawan lokal. Seiring waktu, mereka dianggap asli, atau pribumi, dan diri mereka sendiri kadang-kadang bahkan menjadi sultan lokal. Sebagai contoh, Sultan Pontianak di Kalimantan adalah Algadri, dan Sultan Siak di Sumatera adalah dari keluarga Bin Shahab. Dalam sistem kolonial Belanda, posisi administratif tertinggi yang bisa dipegang oleh orang lokal adalah bupati, yang brada di bawah gubernur provinsi Belanda. Beberapa bupati Jawa Tengah pada 1700-an adalah keturunan Arab dari keluarga Al Bustom dan Al Basyaiban.

Tapi Belanda merasa terancam oleh orang-orang Arab dari awal. Mereka tiba di Indonesia dengan banyak sentimen yang sama yang menyebabkan Perang Salib: kebencian terhadap Muslim “kafir”. Meskipun mereka (pasukan Salib) adalah Protestan dan Portugis adalah Katolik, namun kebijakan mereka terhadap umat Islam adalah sama.

Selama berabad-abad Belanda menjalankan taktik “memecah dan menguasai”. Mereka pertama kali membagi masyarakat nusantara menjadi dua kelompok, Muslim dan Kristen. Orang-orang Arab dikelompokkan dengan subyek Muslim lainnya, dan memiliki hak yang sama seperti mereka. Selama periode ini, seperti yang telah saya sebutkan, beberapa keturunan Arab menjadi pemimpin politik lokal dan bahkan sultan.

Belanda terus khawatir terhadap masyarakat Arab. Pada pertengahan abad ke-19, Belanda merasa terancam oleh peran politik Arab. Belanda merilis hukum IS163 yang terkenal, yang menggolongkan orang-orang Arab sebagai minoritas seperti Cina. Dengan demikian sesuai dengan klasifikasi baru: Pemukim Eropa, pribumi, dan Vreemde Oosterlingen atau “orang Asia asing.”

Jangan lupa bahwa mereka (Belanda) adalah orang-orang yang sama yang merancang sistem apartheid di Afrika Selatan. Kebijakan mereka ini di Nusantara disebut Wijkenstelsel dalam bahasa Belanda, dan mendirikan sebuah sistem seperti ghetto. Arab hanya bisa hidup di bagian-bagian tertentu dari kota. Mereka membutuhkan paspor untuk meninggalkan wilayah mereka, dan orang-orang harus memakai pakaian untuk mengidentifikasi diri mereka sebagai Arab. Dengan meletusnya Perang Dunia I, semua tempat umum (bioskop, kereta api, dll) dibagi menjadi tiga kompartemen: Eropa, pribumi, dan “Asia asing”. Tidak seperti golongan “Asia asing” lainnya; orang India yang tidak signifikan dan Cina yang sangat besar dan kuat secara ekonomi, Belanda jelas melihat integrasi bangsa Arab sebagai ancaman politik daripada ekonomi di koloni mereka.

Banyak keturunan Arab, pada kenyataannya, menentang peraturan Belanda. Abdurrachman Azzahir memimpin perang Aceh melawan Belanda di Sumatera utara pada akhir abad ke-19. Komunitas Arab dari Batavia (sekarang Jakarta) adalah pendukung pertama gerakan Pan Islam. Gerakan ini, yang dipimpin oleh Kesultanan Ottoman, menentang semua kerajaan Eropa. Sejumlah warga Jakarta menulis artikel anti-Belanda di surat kabar Turki pada waktu itu. Belanda mencoba melawan dengan membayar tokoh-tokoh alim dari keturunan Arab untuk membuat fatwa yang menentang Pan Islam dan gerakan anti-Belanda.

Kemudian, pada tahun 1930, Belanda mencoba untuk membuat elit pribumi lokal menjadi anti-Arab dengan menciptakan stereotipe orang Arab sebagai rentenir. Taktik itu biasanya anti-Semit, dengan orang-orang Arab yang disamakan dengan peran Yahudi di Belanda, Rusia, dan bagian Eropa lainnya. Orang-orang Arab melawan dengan mengambil sikap yang kuat terhadap peminjaman uang. Salah satu pemimpin dari masyarakat Arab pada waktu itu, Husin Bafagih, menulis sebuah drama yang disebut “Fatima” tentang kebencian Arab terhadap riba. Drama itu dilakukan di kota-kota besar di Jawa dan sangat populer dengan masyarakat umum.

Awalnya propaganda Belanda terhadap orang-orang Arab memiliki efek negatif pada hubungan mereka dengan golongan elite pribumi setempat. Orang Arab tidak diperbolehkan untuk bergabung dengan kegiatan nasional. Sebagai tanggapan, kelompok kami membentuk Partai Arab Indonesia (PAI). Kami menyatakan diri sebagai Indonesia, bukan orang Arab, warga negara, dan pada satu dengan nasionalis lokal dalam perlawanan kami terhadap kebijakan kolonial Belanda.

CM: Pada abad ke-19 dan ke-20, apakah banyak gerakan bolak-balik antara Asia Tenggara dan dunia Arab?

HA: Ya, banyak imigran Arab masih berdatangan. Bahkan, saya meyakini bahwa Belanda selektif dalam memilih siapa yang diperbolehkan masuk. Mereka takut akan golongan ulama, sehingga seringkali mengalami penolakan. Di sisi lain, mereka secara aktif mendorong rentenir dan orang jahat lainnya untuk datang ke Indonesia. Belanda ingin menciptakan citra buruk bangsa Arab.

Beberapa tidak pulang juga. Tapi biasanya itu hanya orang kaya yang kembali ke Hadramaut, karena biaya begitu mahal untuk kembali. Kerabat mereka di desa-desa di Hadramaut selalu mengharapkan kerabat mereka dari Indonesia membawa hadiah mewah dan kekayaan guna mencukupi kebutuhan.

Misalnya, kakek istri saya Abu Bakr Alatas yang lahir di Hadramaut tetapi datang sebagai anak ke Jawa, kembali ke Hadramaut sebelum Perang Dunia II. Ketika perang pecah, Abu Bakr tidak bisa kembali ke Indonesia, jadi dia tinggal di Hadramaut dan mengambil istri Hadrami. Sang istri ini yang melahirkan Haidar, Perdana Menteri Yaman saat ini. Setelah perang, Abu Bakr kembali ke Indonesia dan meninggal di sini.

Jika mereka mampu, imigran generasi pertama yang disebut ulayti (Walayti), akan mengirim anak-anak mereka ke sekolah di Hadramaut untuk, seperti yang mereka katakan, membuat mereka menjadi “manusia dewasa” (rijal).

CM: Apakah masyarakat Arab di sini mengirimkan uang pulang ke dunia Arab?

HA: Ya, tentu saja pengiriman uang dikirim kembali ke Hadramaut, yang begitu miskin dibandingkan dengan Jawa. Biasanya agen atau wakala digunakan, karena pos tidak ada atau tidak dapat diandalkan pada saat itu. Para penerima remitansi menggunakan uang itu untuk kebutuhan sehari-hari.

Ketika orang-orang meninggalkan Jawa untuk kembali ke Hadramaut, mereka biasanya juga membawa makanan bersama mereka, bahkan durian, karena mereka pikir makanan ini akan disambut oleh kerabat mereka di Hadramaut.

Sulit untuk mengirimkan uang selama pendudukan Jepang di Indonesia (1942-1945) dan setelah kemerdekaan di Yaman Selatan pada tahun 1967. Periode ini pasti sulit bagi keluarga Hadrami yang telah terbiasa dengan dukungan dari kerabat kaya mereka di Indonesia.

CM: Ketika Yaman Selatan merdeka dari Inggris pada tahun 1967 dan Republik Demokratik Rakyat Yaman didirikan, apakah hubungan antara Indonesia dan Yaman terpengaruhi?

HA: Indonesia, ingat, baru saja melewati peristiwa traumatis dari tahun 1965 dan kudeta komunis. Rasa takut komunisme membuat banyak orang Indonesia keturunan Hadrami takut untuk memiliki kontak dengan keluarga mereka di Hadramaut. Mereka juga enggan untuk memiliki kontak dengan Konjen Republik Demokratik Rakyat Yaman, yang dibuka di Jakarta pada pertengahan 1970-an. (Tidak ada kedutaan Yaman Utara di Jakarta pada waktu itu.) Seperti baru-baru tahun 1988, saya memberi ceramah tentang orang Indonesia keturunan Arab di Konsulat, dan setelah waktu itu, hal-hal menjadi lebih santai.

Republik Yaman yang baru bersatu membuka kedutaan besar di Jakarta pada tahun 1992, dan hubungan antara kedua negara kita menjadi ramah. Haidar al-Attas, Perdana Menteri Yaman, ada di sini sebenarnya untuk pertemuan Gerakan Non-Blok pada September lalu.

CM: Antropolog berdarah Kenya – Hadrami, Abdalla Bujra telah menulis tentang pembagian strata masyarakat Arab Asia Tenggara ke Alawi (sayyid) dan Irshadi (qabili). Bisa tolong jelaskan?

HA: Ya, komunitas Hadrami di Indonesia dibagi menjadi dua kelompok ini, Alawi (sayyid) dan non-Alawi (al-Irshad, yaitu qabili dan lain-lain).

Kolonialisme telah ditambahkan dalam dinamika konflik sejak Belanda gencar melakukan “memecah dan menguasai”, dan setiap kekuatan yang akan membahayakan kekuatan moral dan politik Alawi Ulama disambut oleh mereka.

Ketidaksepakatan mendasar antara Alawi dan non-Alawi mengenai aturan pernikahan. Misalnya, bisakah sharifa menikahi non-Alawi? Banyak konservatif berpikir bahwa syarifa hanya boleh menikahi golongan sayyid.

Ironisnya, banyak interpretasi berbeda mengenai liberal agama dan pernikahan aturan berasal dari Alawi. Pada sekitar 1912, seorang Alawi terkemuka, Abdullah Alwi Alatas menyumbang 50.000 gulden untuk berdirinya gerakan reformasi Al-Irsyad. (Pada masa itu, 5 gulden bisa membeli 100 kg beras). Alatas mengundang Ahmad Soerkati, seorang reformis terkemuka Islam di Mekkah (dia adalah seorang Sudan) ke Jakarta untuk mengajar reformasinya. Soerkati adalah pengikut Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha Al-Manar, pemikir liberal Mesir yang mengedepankan pandangan anti-stratifikasi yang kemudian muncul di Hadramaut. Dalam beberapa waktu, Soerkati menjadi pemimpin gerakan Al-Irsyad.

Perpecahan ini lebih kompleks daripada sudut pandang konservatif golongan Alawi versus reformis non-Alawi yang terkait dengan Al-Irsyad. Imigran generasi pertama, walayti, cenderung berpihak pada kaum konservatif, sedangkan generasi muda dari muwallad pada umumnya menerima pandangan kaum reformis di mana pun keluarga mereka berada dalam sistem stratifikasi.

Para muwallad muda yang telah dididik di madrasah lokal bisa membaca bahasa Arab, dan memelihara kontak aktif dengan penulis dan penerbit di Kairo, terutama dari jurnal al-Manar. Kelompok inilah yang membentuk Partai Arab Indonesia (PAI) pada tahun 1934. Pendiri PAI adalah Abdurrachman Baswedan, non-Alawi. Badan Pusat Partai terdiri dari orang-orang dari semua lapisan. Organisasi baru secara resmi menghapuskan sistem stratifikasi. Gelar “Sayyid” tidak bisa lagi digunakan sebagai istilah, dan sesuai dengan kebiasaan gerakan nasionalis Indonesia pada waktu itu, keturunan Arab harus saling memanggil “saudara”.

CM: Apakah perpecahan sosial terjadi saat ini?

HA Ya, tapi kepentingan mereka memudar. Organisasi Alawi, Rabitah al-Alawiyya dan terutama non-Alawi kelompok al-Irsyad masih ada. Orang-orang masih berbicara ketika keluarga Alawi menikahi non-Alawi, tapi bahkan titik ketegangan ini menjadi kurang penting. Al-Irsyad telah sangat aktif dalam mendirikan dan menjalankan sekolah, dan mereka menjalankan sebuah rumah sakit di Surabaya.

CM: Apa dasar dari identitas Arab di Indonesia saat ini?

HA: Tentu adalah silsilah seseorang atau keturunan patrilineal. Tapi ingat bahwa sebagian besar keluarga Arab telah berada di Indonesia selama beberapa generasi, dan ada perkawinan yang cukup besar. Kami bangga atas keturunan Arab kami, tapi kami juga sangat Indonesia. Kami sama sekali tidak melihat konflik antara keturunan Arab dan kewarganegaraanan kami sebagai Indonesia.

CM: Apakah Anda memiliki praktek-praktek budaya (pola perkawinan atau ritual, upacara lainnya, makanan, gaya hidup) yang secara khusus Arab?

HA: Kami cenderung mengikuti kebiasaan tempat kami tinggal, untuk mengambil warna lokal. Sampai saat ini, terutama di kalangan walayti, keluarga akan memiliki Walima (wakil) hanya laki-laki pada saat penulisan kontrak perkawinan (akad nikah). Tetapi bahkan tradisi ini memudar, dan pesta pernikahan kami cenderung seperti orang-orang lokal.

CM: Beritahu kami sedikit tentang Indonesia dari keturunan Arab saat ini.

HA: Situasi ini berbeda pada tahun 1993 dibanding awal abad ini dan periode awal perjuangan revolusioner. Orang-orang Indonesia keturunan Arab telah menjauhkan diri dari perdagangan kecil. Mereka menjadi pebisnis kaya, atau terlibat dalam real estate. Sejak kemerdekaan, keturunan Arab telah mendidik anak-anak mereka dalam sekolah modern (sekuler) dan banyak yang menjalani pekerjaan profesional seperti pengacara atau dokter. Dalam pemerintahan baru terdapat tiga menteri keturunan Arab: Ali Alatas, Menteri Luar Negeri, Saleh Affif, Menteri Koordinator Bidang Perekonomian, dan Mari’e Muhammad, Menteri Keuangan.

{BERSAMBUNG}